四十二章經講記 3

編者序

【隨身經典】系列叢書是法鼓文化在即將跨入新世紀的一九九九年，最特別的一項獻禮，內容收錄了聖嚴法師針對經典、歷代祖師文鈔語錄等的講說著述，書中並附有經典原文，以利讀者參閱持誦。輕薄短小的口袋書採小開本型式，將一般人認為厚重、難以理解的佛教典籍，化為每個人隨時隨地都可以閱讀的隨身伴侶。

近十年來，在東西方諸大德的努力下，佛法的觀念、禪修的方法，已經普遍為全球人士所認同，也有越來越多人願意接受佛法，因此有人說，佛學將會是下一個世紀的顯學。面對佛教三藏十二部佛典，「深入經藏」以便「智慧如海」，相信是許多人一生的夢想與讀書計畫。但是經典浩瀚如汪洋般，如果缺少了指引，難保不會失了方向，徒勞而無功；而且如果只讀經而不解其義，解其義又不能如說修證，則不免淪為「說食數寶」，與消解煩惱、淨化心靈終究是了不相干。

聖嚴法師便說過，他「一向主張『古為今用』，佛經不是僅供信仰持誦的，更當『如說修行』，應用於每一個人的日常生活之中。

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」法師也指出：「『解義』是對聽到、讀到的任何學問都能瞭解其內容。這又可分成兩個層次：第一種是從語言文字的表面去理解，望文生義，卻不一定是真的意思；第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗，根據證悟層次之不同而有不同的體認。」

由於聖嚴法師特別重視觀念與實踐，所以「義理透徹」、「善巧實用」便成了法師解經的兩大特色；尤擅長以深入淺出的方式，引導讀者瞭解經文本意與內在精神，並常以其一貫睿智幽默的譬喻，提示大眾如何將佛法的智慧與慈悲，落實在生活之中，讀後總讓人有當頭棒喝、如夢初醒之感。

【隨身經典】系列所收錄的文稿，都曾經在《法鼓》、《人生》雜誌連載過，部分則曾經出版過一般通行開本。內容形式有的是依傳統的講經方式，逐字、逐句解釋，讀者得以循序漸進地深入；有的則是從經典中，一段一段或是一句一句地摘錄下來，濃縮成幾個主題單元，以提綱挈領的方式讓讀者很快掌握到全本經文的重點。

以主題單元來講解一部經，這應該是聖嚴法師的特色之一，也是法師的慈悲善巧。在《修行在紅塵——維摩經六講》一書的〈自序〉中，法師便特別說明，這樣做「是為了因應現代一般人的需要」。

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在這二十世紀的最後一年，或許有著所謂世紀末的焦慮與不安，但卻也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化謹以【隨身經典】系列的出版，感恩三寶的加護；更祈願所有一切眾生，皆得身心平安，以更多的慈悲與智慧，共同邁向新的二十一世紀。

法鼓文化編輯部 謹識

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前言

《四十二章經》據說是最早翻譯成漢文的佛教經典。根據歷史上的記載，有一天東漢明帝夢到一尊全身金色，頭頂有圓光的神，飛到大殿前，醒後遂問諸大臣，這是什麼神？其中有一位知識廣博，名字叫傅毅的大臣說，這是印度得道者——佛，他有神通，可以飛行自在。於是漢明帝派遣張騫及秦景等十二人，前往大月支國（今新疆一帶），在那兒取得佛經四十二章。

另外有一種說法，是說迦葉摩騰及竺法蘭兩位西域高僧，以白馬馱經到洛陽，並將此經譯為漢文，後人遂將其住處命名為白馬寺。現在洛陽郊外的白馬寺還在，兩位高僧墳墓也在。

由於這部經到宋朝時代，被禪宗祖師加入許多禪宗的觀念及用語，故後代有人懷疑《四十二章經》不是從印度傳來，而是中國人自己偽造的，特別是梁啟超先生有這樣的主張。

近人研究《四十二章經》提出疑問者頗多，張曼濤先生主編的《現代佛教學術叢刊》第十一冊，就蒐集了胡適、湯用彤、王維誠、劉果宗、梁啟超、呂澂、

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印順法師等八人所研究的文章。根據印順法師的看法，雖然一般常見的《四十二章經》的版本中，有許多禪宗的觀念及用語，但是在《宋藏》（宋朝編成的《大藏經》，共計五〇四八卷，也稱《開寶藏》）與《高麗藏》中的《四十二章經》，並未見禪宗的內容及用語，應是最真實、最原始的。所以我們這次採用的版本是根據《大正藏》，亦即《宋藏》的內容。

形式上看這部經好像是佛在同一時間內所講的，其實是由後人從不同的經典，一段段摘錄蒐集而成的，這就如同《孝經》十八章，是將古書中有關孝道的事蹟輯在一起一般。

在《卍續藏》中收錄了五種有關《四十二章經》的註解，最早是由宋真宗皇帝所註，後來有守遂、明朝有蕅益大師、道霈禪師及清朝續法法師，他們都是根據禪宗的觀點重新潤飾。

日本人認為佛祖為禪宗留下最重要的經典有三部，分別為：《四十二章經》、《佛遺教經》、《溈山警策》，統稱佛祖三經，《四十二章經》即是其中之一。日本禪宗是從中國宋朝傳過去，可見《四十二章經》是宋朝禪宗所重視的經典之一。

經過歷代學者的考證，可見《四十二章經》是一部包含原始佛教及大乘佛教思想的經典，同時也很重視修行的實際運用，不談空洞的理論，

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而著重於實地踐履的重要經典。如果能充分瞭解這部經，並且照著去做，實際上已得佛法大概。

關於這部經的譯者，最早相信是迦葉摩騰和竺法蘭兩人，但是否真是如此，是有疑問的；三國時代吳國的支謙，也翻譯過《四十二章經》，可惜譯本已不可見。不過根據學者的研究發現，我們現在所見到的《四十二章經》確實與支謙有關。總而言之，我們雖然無法確定《四十二章經》的真正譯者為誰，但卻可以相信是和迦葉摩騰、竺法蘭、支謙三個人有關係。

這部經雖然是由許多人努力集合而成，但絕對是從印度翻譯來的，而且是一部非常重要的經典。

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第一章

佛言：辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道，行進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢。愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。

這是第一章，講出家修道，目的在了生死，最高可證得阿羅漢，最低也可希望證得初果須陀洹。但如何才能證得四果位呢？首先須斷除愛欲，如能斷除愛欲，即可從初果、二果、三果，最後證得阿羅漢果。

「沙門」，在印度是出家人的意思，中文也譯為「勤息」，「勤」修戒、定、慧，「息」滅貪、瞋、癡的意思，辭親出家，乃為精勤修持戒、定、慧三種出離生死的法門，藉以息滅生死根本及貪、瞋、癡三毒，這就是辭親出家作為沙門的目的。

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「四真道」即四聖諦——苦、集、滅、道。

「苦」有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得苦及五蘊熾盛苦，是一切苦的總稱。

「集」意為蒐集、累積種種業力，造成下一生再受報的原因；是受苦的同時，又造生死的業因，也就是在生死中接受八苦的同時，又再造殺、盜、淫、妄等的惡業。只要造了業，不論善惡，都得接受第二次生命，這叫「集」。

「滅」是滅八苦、五苦，滅集，希望不要再造業。用道諦來滅苦的果——「苦」、滅苦的因——「集」。

「道」主要是修戒、定、慧三學。戒、定、慧分開來解釋，又叫八正道。八正道的內容是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

「行進志清淨」即「四正勤」，即所謂的四種精進：已作之惡令止，未作之惡不再作，未行之善令行，已行之善令增長。

「阿羅漢」乃梵文音譯，中文一般義譯為「應供」。「應」有三種意思：1.應斷煩惱，2.應了生死，3.應受人天供養；實際上，「應供」只要有一個「應」字就可以了，譯為應供，反而不能涵蓋阿羅漢全部的意思。阿羅漢斷一切煩惱，不再受生死輪迴之苦，證後的功德應接受所有人天供養，故稱阿羅漢。在小乘中，

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證到阿羅漢便是最高的果位；但大乘佛法認為，阿羅漢不是最高的果位，成佛才是。不過佛有十種尊稱，其一便是阿羅漢，只是我們一般很少稱佛為阿羅漢，可是佛有阿羅漢的功德。所以在大乘中，佛可以是阿羅漢，而小乘的阿羅漢只是阿羅漢；一般而言，若只稱阿羅漢者應指小乘。

「能飛行變化」是指阿羅漢多半有神通，但不一定全部有神通，證阿羅漢要擁有神通是非常容易，但是仍有些阿羅漢並沒有神通。

「住壽命」是說釋迦牟尼佛涅槃之後，有幾位阿羅漢發願長久住世，永遠護持修行佛法的眾生，如賓頭盧尊者和摩訶迦葉尊者。也就是說阿羅漢可以自己決定留壽住世幫助眾生，也可以隨時說走就走。因此有些高僧大德，有的坐亡，有的立化，有的翻跟斗而涅槃，生死對他們來說好自在。

「動天地」有兩種涵義，第一種是羅漢以神力使天地震動，第二種是羅漢這樣的功德力量，能驚天地，泣鬼神。

「阿那含」意為「不還」，是說證得三果之後，不再回欲界、不到人間、不入生死輪迴，但還在三界之中。

「壽終魂靈上十九天」意思是說三果聖人肉體死亡後，魂靈會上十九天。

當《四十二章經》翻譯成中文時，唯識論典尚未傳入中國，

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所以當時沒有第七意識及第八阿賴耶識的觀念，只好翻成魂靈。其實這裡所說的魂靈指的就是第八識——死後的精神體。現在經典已經很少用這個詞，只有古經譯本中才可見，由此足以證明，《四十二章經》很早就傳入中國，翻譯成中文。

佛教有三界共二十八天，包括無色界四天，色界十八天，欲界六天。色界十八個禪定天中，其中最上五層的是五淨居天。五淨居天分別是無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（也就是阿迦膩吒），是證三果聖人所住的。「上十九天」是在欲界六天及色界第十三天以上，即是淨居天。但是既然是三果聖人所住，應不在色界，與外道及世間禪定天不同才對，所以此處的淨居天，應如同欲界第四天——兜率天，分有內院和外院。兜率外院是享受天福的天人所住；兜率內院是彌勒菩薩的淨土以及道安、太虛大師和近代的慈航法師等，發願往生彌勒淨土的大善知識所住。第四禪天也有內外、凡聖之別，外院是一般修禪定的凡夫所住；內院是淨土，是證第三果聖人所住。一旦證阿羅漢，就可永離三界了。

「二果斯陀含」，意思為「一來」。修成斯陀含果的人，再到人間生死一次，再修行一生，即可證阿羅漢。

「初果須陀洹」，又叫「預流」。預是預備，是進入聖人之流的預備階段，也可說是預科生，等於是聖人先修班。須陀洹要來回人間七次，爾後可得阿羅漢果。

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此章後段特別強調，要證阿羅漢，須斷愛欲，就好像人斷四肢。阿羅漢離愛欲，愛欲不起作用，故真正離欲的阿羅漢，不會再受生死流轉之苦。因為，愛欲乃生死根本，離了愛欲即斷了生死流轉之因。

愛有好的愛，如慈悲；欲也有好欲，如發願，因此經典中有說欲、勝解、念、定、慧，合稱五力，是產生修道驅策力的根本。斷欲之前的愛叫愛，斷欲之後的愛叫慈悲。此處的愛欲主要是指五欲，其中男女欲是五欲之中最嚴重的，不斷男女欲，不能證四果阿羅漢；此外，不現出家相，只能證三果阿那含，現了出家相才能證得四果。但也不能因此就說現出家相者人人皆證四果，但欲證四果必得要現出家相。

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第二章

佛言：除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。

這段是對出家眾說的。

「除鬚髮」是說出家人要將頭髮、鬍鬚剃光。因為，留頭髮很麻煩，還要梳理照顧，如果蓬頭垢髮則無法見人。倘若剃光了就很簡單了。頭髮如此，鬍子也是一樣。鬍子留長了，不但需要有專門梳鬍子的梳子。晚上睡覺還要特別注意，要好好照顧鬍子，否則早上起來就會糾結散亂。所以，實在很麻煩；其實，這一切都不過是為了給別人看，是希望擁有「美髯公」的稱譽罷了。

「受道法」，此處的道法是指戒法和菩提道。修菩提道，持比丘二百五十條戒法，同時布施自己的財產，包括家庭、房子、田產、珍珠、寶石、股票等，古人將妻子兒女也當成財產。出家要能放下一切世間個人的財產、放下親情，否則被財產、親情綑綁，出家之後還得要回家處理，不會自在的。

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如果沒有財產就簡單多了；但是對在家居士而言，財產還是需要的。

常常有人問我：「我想出家，要帶多少錢才能來出家？」我總是回答：「我們這兒，出家是不許帶錢來的！」帶錢就如同帶嫁妝，會和其他師兄弟比多少。有人說，寺院也有財產啊！但是，寺院的寺產是公產，是屬於三寶所有，不是為出家人所獨佔的。例如，農禪寺有房產、有土地，但卻是屬於財團法人，而不屬於任何一位出家眾所有。

「乞求取足」是說出家人以募化所得來維持生活，以知足為原則，只要夠用就好，如飲食、衣服、臥具、醫藥，都是以當時需要，足夠就好，否則一旦有了儲蓄，煩惱就會隨之而來。農禪寺的出家眾，有時受到居士紅包或禮物的供養，都要歸公，連師父也不例外，這就是「利和同均」的精神。

「日中一食，樹下一宿」，一天只吃中午一餐，晚上睡在樹下，但第二天要換到另一棵樹下，以免以樹為家，生起貪戀心。這是頭陀行者應遵守的戒律，不一定是對所有比丘的規定。戒律中並未規定出家人只能吃一餐，只是因為晚上托鉢不方便，所以不吃。

「慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。」謹慎不再違反上述規定，倘若做不到上述的要求，是因為受到愛與欲的愚蔽。

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《四十二章經》的前兩章，主要是為出家人及初、二、三、四果的聖人所說。以下的部分，則是為在家居士、所有修行佛法的人說的。

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第三章

佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者，殺、盜、婬。口四者，兩舌、惡罵、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡，不信三尊、以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。

這裡是說：在家居士，如能皈依三寶，受五戒，持十善，即可得道。所謂三寶，即佛、法、僧。佛寶是已經修行至智慧福德圓滿的人。法寶是佛於成佛以後，告訴我們成佛的道理及方法。僧寶是一邊修行佛法，一邊把自己修行的瞭解及經驗告訴別人，也使他人修行佛法的人；僧寶有凡夫僧，也有聖人僧。凡夫僧是一般的出家比丘、比丘尼，「聖僧」在小乘是阿羅漢，在大乘是菩薩。

身為三寶弟子要持守五戒，勤修十善，才能深得佛法利益。

「五事」即是五戒，其內容是殺、盜、淫、妄、酒。殺，主要是不殺人；盜是不故意偷盜；淫是指不發生非正式夫婦的男女關係；妄主要指大妄語，

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是未成佛、未證阿羅漢，而說自己已成、已證，以凡濫聖，騙取供養的大妄語；酒會使我們迷失理性，因為佛教講智慧、講理性，故主張戒酒。

「十事」亦名十善，乃從四根本戒——殺、盜、淫、妄演變而來的，五戒中的酒戒則不在十善之中。雖然酒戒不是根本戒，但卻可能因此而犯其他四條根本戒，所以還是應該留意。十善之中，包括身業三種，那就是五戒中的殺人、偷盜、邪淫。口業分成四種：兩舌是挑撥離間；惡罵是對人惡言相向，罵三字經；妄言是未證謂證；綺語是講無聊話或黃色的話。意業三類的嫉、恚、癡，即是貪、瞋、癡；嫉是嫉妒，恚是瞋恨，癡是不信因果、不明因緣；有嫉妒、瞋恚的人是愚癡之人，愚癡是三毒的根本。

能做到五戒十善，即可修道、得道。得什麼道？得人天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的五種道。五戒十善是人天法，是人天修行的標準，從修五戒十善、尊敬三寶開始，漸次修行也可出離三界。

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第四章

佛言：人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣。有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。

這章是告訴我們悔過的功用。我們在皈依三寶之前要念懺悔偈，對過去所造的種種惡業通通懺悔，發願從現在開始好好修行。事實上，修學五戒十善的人，必須懺悔過去所造惡業。我們從過去到現在總有過失，否則不會身為凡夫。既有過失，現在學佛就要改過。悔過是表示願意停止一切壞的行為，盡量修學善法。

有人說悔過無用，懺悔之後還是會犯，但是已經知道錯誤，在觀念上糾正，雖然一邊悔過、一邊犯過，但至少自己會越來越不想犯過，離過越來越遠，終至不犯。因此悔過本身是善，對自己幫助極大；悔過使我們所做的壞事減少，間接對別人有益；因此，悔過本身就是得道因緣。

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第五章

佛言：人愚吾以為不善，吾以四等慈，護濟之。重以惡來者，吾重以善往。福德之氣，常在此也。害氣重殃，反在于彼。

「四等慈」可能為「平等慈」之誤。唯經中用四，有大德解釋為四無量心——慈、悲、喜、捨，也是一種禪定修行法，我則喜歡解釋為平等慈。

一般人對親人特別關懷，對冤家則不易平等對待，可是學佛、成佛之人，應是冤親平等。有人毀謗我們，或用不道德的言語、行為來對待我們，我們還是應該平等、慈悲地對待他。福德的培養經常就在此時；損壞道器、種下災殃的反而是對方。

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第六章

有人聞佛道，守大仁慈，以惡來、以善往，故來罵。佛默然，不答愍之，癡冥狂愚使然。罵止問曰：子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？曰持歸。今子罵我，我亦不納，子自持歸。禍子身矣，猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。

有人聽說佛陀非常仁慈，就跑來罵佛陀。佛悲憫他的愚癡狂妄，故默然不答腔。等他停止惡罵時，佛問他：「當你送禮給對方，對方不收時你怎麼辦？」他回答：「自己帶回家。」佛接著告訴他：「今天你罵我的這些，我也不接受，請你自己帶回去吧！」當我們毀謗他人、惡罵他人時，如果別人一點都不在乎，你不但傷不了別人，反而是害了自己而已；就如同送禮，對方不收，只好自己帶回家去，所以要謹慎小心了。

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第七章

佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身。逆風坋人，塵不污彼，還坋于身。賢者不可毀，過必滅己也。

這段有兩個比喻：一個是抬頭用唾沫吐天，唾液不可能上天，還是回灑到自己臉上；逆著風向掃地，預備將灰塵掃到對面，塵土還是回到掃塵人身上。

也就是說，不懷好意，想要毀謗賢者，賢者非但不會因他人的毀謗而受損，反而是毀謗、批評賢者的那個人，自己受損。

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第八章

佛言：夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。質曰：彼福不當減乎？佛言：猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥。彼火如故，福亦如之。

佛說，做好事應隨喜迴向，不要自私，修佛道之人當有博愛心。博愛意即博愛濟眾，廣博愛一切眾生。對一切眾生平等布施是最大布施，謹守慈悲志向、奉行佛教，這才是最大的福報。如果自己沒有布施，見他人布施，要起歡喜心；自己未獲布施，見他人獲布施，也要起歡喜心。曾經我在主持禪七結束後，一位居士要求把功德全部迴向給他的父親。這位居士是孝子，雖然以此功德迴向給自己的親人，當然是有用的，但他並未瞭解真正佛法；其實功德應該迴向一切眾生，與大家結善緣，就像一把火，有千萬人來點，自己的火，並不會減少，反而因此點亮了每一個人的火炬，使光度大增，自己也沾光。

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第九章

佛言：飯凡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬，不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬，不如飯一阿那含。飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億，不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億，不如以三尊之教，度其一世二親。教千億，不如飯一佛，學願求佛，欲濟眾生也。飯善人，福最深重。凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。

這章是福德比較。經文中的「飯」，是供養之意。

或許有人會問，不是要平等嗎？為何此處不平等？我們要學佛的平等慈悲，而布施供養的確是平等的，但這裡的意思是要我們凡夫尊賢及聖。「尊賢及聖」有兩層意思：第一層是布施供養聖賢之功德大於凡夫，供養佛的功德又大於聖賢；第二層意思是聖賢的可貴，值得尊敬，使一般人見賢思齊，

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希望自己也能成為賢聖。

「三尊之教」，即佛、法、僧三寶的教誨。小乘中的辟支佛，已經是很高的果位，但如果只是供養辟支佛，而自己未修行佛法、尊敬三寶，功德雖大卻不夠大。所以，我們除了布施供養之外，還需要親自修行佛法、尊敬三寶，並且勸請父母、親友，一同信仰及修學佛法。可是，即使我們能勸得一千億的父母學佛，也不及自己發菩薩心、修學成佛之道。因為，發菩薩心、修學成佛，是為化度無量眾生，功德是無限的。

「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」凡夫階段，如只是恭敬供養聖人、鬼神，還不如孝敬父母，這是鼓勵我們要有孝心。很多人拜土地公、媽祖、關公、王爺等，目的是為了求明牌、發橫財，如能孝順父母，是神中之最，才是大功德。

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第十章

佛言：天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。

這一章講天下有五難。

「貧窮布施難」，自己很窮，還要布施，很難。有一則貧女點燈的故事：一個乞丐婆，什麼都沒有，拿破碗求到半碗油，拿到佛前供養，當所有燈都熄了的時候，卻只有她那盞燈還亮著；阿難問佛原因，佛說這盞功德最大，因為自己貧窮仍知道要布施、供養。此生已經貧窮了還不布施，來生會更窮，所以有錢沒錢，都應該要布施。至少看到別人布施或別人得到布施，都要生歡喜心。

「豪貴學道難」，有權勢地位的人，學佛困難。他們事業忙，身分尊貴，到佛前不願頂禮三寶，怕人家笑他們迷信，其實是自認為了不起。有些大官在位時，不想也不願學佛，等到卸任後，沒錢沒勢時，才知道要學佛修行。其實，公門好修行，有錢有勢時如能學佛，一句話就能救許多人，影響很多人學佛，

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這才是行菩薩道。

「制命不死難」，制命是說一定要死，如何救都沒有用；也可能是指犯了非死不可的罪，救他很困難。我們應該不要去觸犯死罪，而且不要尋死。最近報載有一位太太，自殺五次都遇救未死，到第六次真的自殺成功而死了，或許她有被逼得非尋死不可的原因，但如果能用這種勇氣來做自利利人的事，不是很好嗎？又為何要尋死呢？

「得覩佛經難」，一般人是不容易看到佛經的，尤其古代印刷術不發達，更是困難。有的人說佛經很深奧，看不懂，雖然他不反對別人讀佛經，但自己卻不會去讀；有的人則是沒有機會讀佛經。佛經真的難懂嗎？其實，通常被人認為難懂的，是梵文音譯的名相，但這是可以透過字典查詢的。

「生值佛世難」，能出生在有佛時代是非常不容易的。釋迦世尊住世八十年，成道後的弘法時間有四十九年，我們這個地球，只有在那四十九年之中出世的人才能見到佛。佛法在世間也有期限，期限一過，世間人就是希望信佛也見不著佛法了。所以我們雖不是生值佛世，但至少還有佛法可聽；雖然讀起佛經來有一些困難，但只是小難，而非大難。

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第十一章

有沙門問佛：以何緣得道，奈何知宿命？佛言：道無形，知之無益，要當守志行。譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。

有一位沙門問佛，如何得宿命通？佛說，修行不著相，道是無形無相的，希望擁有神通，希望知道自己的過去和未來，對自己其實沒有什麼益處。

許多人到處找人看三世因果，但是就算知道了又有何用？過去若是帝王，現在可能只是個普通人；擔心未來可能會墮入畜生道，只要現在好好修行，努力發願，還是可以改變的。

修行就像磨鏡一般，只要將鏡面的塵垢抹淨，自然光明可鑑。修行到斷除煩惱，親證空慧，才是真正見道，到了那時，能自由來去於四聖六凡，才算獲得真正的神通。

知道三世因果，可能一時得到些許安慰，但幫助不大。例如，

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有人得了癌症卻不服氣，非得要找人看了三世因果後，得到「因為自己前世殺人或害人」之類的答案，才願意接受現實。其實那個人說的，到底是真？是假？我們無法求證，反而是，既然問不問都已得癌症，根本不必問，勇於面對現實，努力度過難關，才是最重要的。

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第十二章

佛言：何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮于今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。

這章問何謂善、大、有力、明。

什麼最好？修學佛法最好。什麼最大？修學佛道志願最大。什麼最有力？忍辱最強健且柔韌有力。什麼最光明？斷除煩惱最光明。

何謂忍辱？刀砍硬的容易，越軟則越難。同理，人越剛強越易受損，越柔軟越能保護自己，故忍耐心越強，力量越大。俗謂：「小不忍則亂大謀」，所以能忍最好。

怎麼樣最光明呢？斷除煩惱最光明；真正的光明是可以由一時直到永遠。很多人認為佛菩薩有神通是很玄妙神祕，其實這並不神祕，

四十二章經講記 36

而是因為佛菩薩的心地光明，所以看得清楚、知道得多。凡夫心中藏污納垢，如何能看到東西？所以，凡夫的神通不可靠，佛菩薩的神通才可靠，才能知道十方三世所有一切眾生的心。

「未見之萌，得無不知」是說過去未見的智慧、解脫、大神通力，從此開始獲得了。

「得一切智」是成佛而得之智，總名佛智，依其功能，以一切種智視差別事相，以一切智視平等空性。

四十二章經講記 37

第十三章

佛言：人懷愛欲不見道。譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者。愛欲交錯，心中為濁，故不見道。水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。心中本有三毒涌沸在內，五蓋覆外，終不見道。要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。

這段是講眾生心，被愛欲所蒙蔽，所以無法見道。心中有貪、瞋、癡三毒，就如同鍋下有猛火燒，鍋中的水沸騰不已，水面不穩，根本無法當鏡子照。所以，當我們心中為貪、瞋、癡三毒，被愛欲所蒙蔽時，我們所看到的世界是虛妄不真實的。

「五蓋」是指將我們本具的智慧心蒙蓋起來的五種心理現象，那就是貪欲、瞋恚、愚癡、掉舉、昏沈。掉舉是心中七上八下，一下興奮，一下低落，情緒波動不穩，心中不安寧。昏沈與掉舉則剛好相反，腦中好像漿糊一般，眼睛張不開，

四十二章經講記 38

雖然沒睡著，但卻什麼都不知道，睡眠則又更甚於昏沈。掉舉與昏沈，都讓人無法修習禪定。

貪、瞋、癡是對五戒十善而說，掉舉、昏沈則是對修習禪定而說。總之，五蓋使我們無法薰修善法、無法修定。

四十二章經講記 39

第十四章

佛言：夫為道者，譬如持炬火，入冥室中，其冥即滅，而明猶在。學道見諦，愚癡都滅，得無不見。

修五戒、十善、菩薩道，就好像舉著火把進入暗室，房中黑暗頓消，火把的光明仍存，房中一切清晰可見。

佛說法時，唯恐眾生不懂，故用諸比喻。在此比喻凡夫心像暗室，用修道方式，可使黑暗的心變為光明。

四十二章經講記 40

第十五章

佛言：吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。

這章是說：我念何道、行何道、說何道？無何！我只是注意每個念頭，念念都不離開前面所講的佛道，即四聖諦、八正道也。

四十二章經講記 41

第十六章

佛言：覩天地念非常，覩山川念非常，覩万物形體豐熾念非常。執心如此，得道疾矣。

這是講諸行無常的道理。一切萬事萬物的現象，都是因緣生滅，變化不已，沒有永遠不變的現象，這是佛法真理。瞭解無常，就沒有我執煩惱。常人說：這是我的身體、我的家，我是臺灣人、中國人、地球人……這些都是自我的執著，執著暫有的假相。如果能夠深知無常，得道就很快了。

四十二章經講記 42

第十七章

佛言：一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。

經常不忘道，且行於道，信心堅定的人，有大福報。有些人，今天信、明天不信；或雖信，而不修行，所謂三天打魚，兩天曬網。本章的意思是要我們經常、每天、每刻，每個時間都不離開佛法。

「福無量」是說凡夫所修是有量福，福報享盡就無福了。聖人福無量，因其只增不減。聖人一邊念道，一邊行道，時刻修行，自利利人，自然福無量；凡夫無法每天如此，故開一個方便，只要有一天如此，福德就無可計量。

然而我們即使想要修行一天，時時念道、行道，也是不容易的。有人打禪七，原本認為自己心很好，結果一打七就看到自己妄想、昏沈太多，才深刻體會到要念念都行道，真得要好好修行才行。

四十二章經講記 43

第十八章

佛言：熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。

佛說：我們應當經常憶念著，身體乃是四大和合而成，只有假我，沒有真我。「我」只是寄生四大之中，我是假名，四大也是假名，這個四大和合的色身也持續不了多久，所以，我們應視其為幻化，如變魔術一般地不真實，如此便可減少很多煩惱。

四十二章經講記 44

第十九章

佛言：人隨情欲求華名，譬如燒香。眾人聞其香，然香以熏自燒。愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。

此章是佛陀勸導我們，不要貪圖虛名。貪圖虛名者，如同燒香，別人聞到香味，但是香的本身卻燒掉了。

但這並非說實至名歸的名也不要，例如，釋迦牟尼佛很有名，但並不是他去求來的，而是因為他所體悟的佛法很可貴，所以他的名與其所行的道相應，這種名並無不好。如果僅為貪求世俗的虛名，而忽略了佛道的修行，就是被浮華的名譽牽累，後悔已來不及了。

四十二章經講記 45

第二十章

佛言：財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。

財是財產，色是男色或女色，在一般人眼中看來，財與色兩樣東西雖可愛，但貪戀財色，就像不懂事的小孩，在刀口上舔蜜，只有嚐到一點點甜頭，舌頭卻被割斷了。

四十二章經講記 46

第二十一章

佛言：人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情欲雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。

對出家人而言，妻子、華屋和財寶，就如同枷鎖、鐐銬、鏈條一樣可怕，對在家人也是一樣的，不過是五十步與百步之差。

牢獄還有大赦、還有獲釋之日，對妻子的情欲則不然，雖然有如入虎口一般，依舊甘心相投，至死不忘，甚至死後還有人放不下，所以永無出獄之期。

四十二章經講記 47

第二十 二章

佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。

五欲是非常可怕的。對修行佛道者來說，五欲中色欲的力量至大，最難斷除。色本指一切物質的色法，但此處是指眼所對的境界，尤其是男、女色。

有人批評佛教把男女關係看得那麼可怕，違反人性，其實這是事實。飲食男女是人性中屬於動物本能的部分。就是因為人不能離開飲食男女，所以永遠是眾生。如果不能離欲，尤其是男女欲，不僅不能出離生死，也不能進入真正的禪定。

四十二章經講記 48

第二十三章

佛言：愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃。猶愚貪執炬，自燒其手也。

本章還是講淫欲之可畏。凡夫眾生總是被眼前的愛欲蒙蔽，可怕的後果日後再說，而這可怕的情況，如同人手中拿著火把，逆風而行，如不及時丟下火把，當然會燒到自己的手。

佛經中說女人可怕，是對比丘說的；其實對比丘尼而言，男人也很可怕。但是，雖然佛說愛欲可怕，但是願意離欲者很少，總認為被燙一下也很刺激啊！只有真正有善根的人，才知道手老是被燒，真是苦不堪言，一定得想辦法出離；可憐許多愚人愛玩火，被火燃燒時，不知道該反省自己。

四十二章經講記 49

第二十四章

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。天神踰敬佛，因問道意，佛為解釋，即得須陀洹。

這是佛對愛欲的看法。

有一位天神想試驗佛的道行，所以獻一美女與佛。佛說，那是臭皮囊，去誑騙凡夫俗子可以，我是用不到的，走吧！天神聽了以後，大受感動，遂請佛說法，後因聽法而證初果須陀洹。

雖然人間也有柳下惠，美女坐懷而不亂，但畢竟這種人不多。修行佛法者，雖未成佛，也應學習佛對女色的態度。

四十二章經講記 50

第二十五章

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取、不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情欲所惑、不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。

本章以譬喻說明修行佛法者要像木頭，在河流中順流而下，不靠左岸也不靠右岸。意即修行人不受任何五欲的鬼神所攪，不為煩惱的洄流所阻，一直努力下去，而且保持初發心的新鮮度，不退壞，才可得道。

「不為情欲所惑」，情欲即愛欲。愛欲有清淨的愛欲，如為修行而發的志願；也有不清淨的愛欲，如貪求財、色、名利、五欲，不清淨的愛欲都稱為情欲。「不為眾邪所誑」，眾邪是種種邪見、邪說、邪行，是一些外道所用的修行法。佛教中說不是正念即邪念，不信因果、不明因緣，認為有永恆不變的神，或死後就什麼都沒有了，是邪見、邪說；至於用符咒、扶鸞、請神、牽亡等，也稱為邪行。

四十二章經講記 51

第二十六章

佛告沙門：慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。

這是說凡夫不要相信自己的意見是正確可靠的，也不要貪戀女色，否則會有麻煩。很多人認為自己最可靠，其實凡夫都是自私心、煩惱心，所以不可靠。要證得阿羅漢果後，你的意見才是無私的智慧，才能相信自己。

一般人認為要相信自己，否則什麼都做不成，但《四十二章經》告訴我們，先不要師心自用，應照著佛法的見解去做，然後肯定自己，才能發起自信心。剛愎自用，乃是自信心過了頭而造成的問題；太相信自己，難免會憤世嫉俗，會有麻煩的。

四十二章經講記 52

第二十七章

佛告諸沙門：慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰吾為沙門，處于濁世，當如蓮花不為泥所污。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。

這是要我們修親子觀及不淨觀。

佛對沙門比丘說，不要看女人，比丘尼則不要看男人。倘若遇到了要視而不見，最好彼此不講話，如果必須講話，應以平常心談話交往。同時提醒自己：我是出家人，住在不清淨的世界，應像蓮花，雖生污泥之中但不為污泥所染。

接下來觀想，老年婦女當作是自己的母親；年紀稍長的，視為自己的姊姊；稍小的，則視為妹妹；更小者，視為子女。若不如是觀想，心中會起貪愛心。觀想成親子後，就不會有貪求之心。

如仍無法做到不動欲念，可用不淨觀，將眼前女子，從頭到腳、從內到外，

四十二章經講記 53

觀想身體中通通是大小便、鼻涕、眼淚、膿血，身上都是髒的，而且有眼屎、鼻屎、牙垢、汗垢，全身沒有一樣乾淨，如此就不會有貪戀的念頭了。

四十二章經講記 54

第二十八章

佛言：人為道去情欲，當如草見火，火來已卻。道人見愛欲，必當遠之。

這章以草與火的關係，形容情欲可畏。很多人說乾草碰到烈火，很可怕，情欲就是如此。所以修道人當要遠離男女的愛欲，正如乾草當避火的燃燒。

四十二章經講記 55

第二十九章

佛言：人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息。邪心不止，斷陰何益？斯須即死？佛言：世俗倒見，如斯癡人。

有一比丘出家後淫心熾盛，以為是男根陰莖的問題，欲以斧砍之。佛說：問題不在男根，而在於心，心如「功曹」主管，心不動就沒問題。

一切問題都在於心，心念動，煩惱起，生理的性反應也會強烈。出家人若能心念於道，以慚愧心自我約束，生理上就不成為問題。如果以為問題出在生殖器官，那是世俗的癡人。

四十二章經講記 56

第三十章

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。佛行道聞之，謂沙門曰：記之！此迦葉佛偈，流在俗間。

一位害相思病的女孩，因約會時男友爽約未出現，而說氣話：「你來不來，都是我心中的問題，只要我心中不想，你就不存在了。」佛聽到了，告諸弟子說：「這是過去迦葉佛說過的偈子，如今流傳在世俗間了。」

為何佛也說這樣的話？因為，萬法唯心，心中有，他就有；心中沒有，他就沒有。能掌握自己的心，就能掌握一切萬法，對心外所有的一切，要他有就有，要他沒有就可以立即離開。

四十二章經講記 57

第三十一章

佛言：人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。

這章是說：人因有愛欲而有憂慮，有憂慮就有可怕的事發生，反之則可無憂愁、無怖畏了。

愛欲有兩種苦：求不得苦、愛別離苦。未得到之前拼命求，求得很辛苦；得到之後又害怕失去。例如，做丈夫的怕妻子跑掉，擔心戴上綠頭巾；做太太的，擔心丈夫有外遇，不知道那一天又會帶了另一個女人回來。所以說有愛欲就有憂慮，然後就有恐懼害怕。

四十二章經講記 58

第三十二章

佛言：人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走。或半道還、或格鬪而死、或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑于流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。

這一段將修道者的意志比喻成戰士戰鬥的意志。一個戰士在戰場上，不論是膽怯而退，或是格鬥而死，都表示被敵人征服了，佛陀以此來譬喻修道者為情欲所征服。

如果修得大乘智慧，則是情欲被自己所征服，大勝而歸，離塵脫俗，獲得自在。不僅對情欲是如此，對所有流俗的言論和看法，也是如此，必須奮力抵禦，堅韌不移。

有些信徒說，自己覺得佛法很好，可是每次和未信佛的人談論佛法，都不能使對方感動；這表示我們無法將佛法表達得淋漓盡致，未用全生命去體驗。別人將流俗、誑妄之語，說得讓人覺得非常動聽而有理，你就自認敗北了。

四十二章經講記 59

對於此種現象，我們應當格外小心，至少雖不能感動他人，也不能被外道同化。

如能無欲，不作惡，便可不受流俗影響而順利地走在正道上了。

四十二章經講記 60

第三十三章

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。佛呼沙門問之：汝處于家將阿修為？對曰：恒彈琴。佛言：絃緩何如？曰不鳴矣。絃急何如？曰聲絕矣。急緩得中何如？諸音普悲。佛告沙門：學道猶然，執心調適，道可得矣。

這一章是說修行要不緩不急，不能希冀馬上得到成果；也不能抱著此生修不成沒關係，反正還有來生的懈怠心理；更不能抱著反正此生修不成了，不如早些死了的絕望心態。

佛陀藉著彈琴調絃的原理，告訴我們修行佛法的人，不可盲目求急功，也不可懈怠。我在主持禪七時經常告訴禪眾們：「身心要放鬆，工夫要綿密」，意即用功時要細水長流，如山中的溪流潺潺而下，不可像山洪爆發般，驟洩而止；工夫持之以恆，悟境必定現前。

四十二章經講記 61

第三十四章

佛言：夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。

這一段是接著上一段而來的，佛陀告訴我們，修學佛法要將心裡的污垢漸漸清除，就像打鐵須將鐵鏽、鐵渣打掉，精鋼方得呈現，不可能一鎚便鍊得精鋼。有人說：「一口不可能吃一塊大餅，一鍬不可能鑿出一口深井。」假如心裡焦急，身體便容易疲憊，接著心中也就易生煩惱。

修行是一生一世的事，成佛是多生多劫的事，不要急求立即成佛，這才是最安全的修行態度。若能以「只問耕耘，不問收穫」的心態來修行，一定會水到渠成，證得聖賢的果位。如果心急，便很容易退心或入魔境。退心是不再修行；入魔境是受到外力誘惑，而自以為已經成道，實際上這只是一種心魔及外魔的幻覺，而誤以為已經解脫，那是求升反墮的罪行。

四十二章經講記 62

第三十五章

佛言：人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。

修行是很苦的，可是不修行也很苦。人從生至死，老病隨身，其苦無量。若以修道的受苦，來脫離生老病死無盡無量的苦，還是值得的，否則永遠沈淪於生死之苦，那才是難以形容的苦中之最苦了。

四十二章經講記 63

第三十六章

佛言：夫人離三惡道得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六情完具難。六情已具，生中國難。既處中國，值奉佛道難。既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難。既生菩薩家，以心信三尊值佛世難。

這一段說明人類雖已離開三惡道得生為人，卻或多或少仍未脫離八難的範圍。佛經中以「盲龜浮木」的譬喻來說明人身的難得與珍貴：北海有一隻盲龜，五百年浮出海面一次，海面上有一根浮木，在大海中隨波逐流，浮木上有一個龜頭大的小洞孔，試想，當這盲烏龜浮出水面時，要正巧將頭伸入孔中的機率是多麼渺茫！在生死流轉中，生為人身就是這麼困難的。

生而為人，還有男女之別，佛經上說不得以女身成佛。為此，經常有人問：「佛教是否主張男女平等？」我說：「是啊！」又問：「那女人為什麼不得成佛？」我說：「可以呀！只要轉成男身就可以成佛了呀！

四十二章經講記 64

」一定又會有人問：「為什麼不是男轉女身而成佛呢？」

其實，佛是丈夫相，不是普通的男人身。在佛的三十二相中，有馬陰藏相，就是一種中性相，在外形上，則是現丈夫相。日本的佛像不論阿彌陀佛、觀世音菩薩，都有鬍子。有人看了，心裡很納悶：「觀音媽怎麼會有鬍子呢？」其實，觀音菩薩是中性的，他可以化現種種身相，他是過去的正法明如來，所以有鬍子也就不稀奇了。

「六情已具」，六情就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，有些人一出生就六根不完全，所以一出生就能六根俱全，是很不容易的；如果六根俱全，又能生值中國那就更不簡單了，「中國」是指有佛法可聽的地方；生值中國，又能與佛同一時代出生，委實不易；如果與佛同一時代出生，又能修行佛法，並且國君有道、政治清明，那就更難了；若又能出生在菩薩的家中，這更是難上加難。

有些人受了菩薩戒，雖然還不是真菩薩，但是已經發願學菩薩行，如果有小孩出生在這個佛化家庭中，又能全心信仰三寶，修學佛法，是非常幸運的事。

四十二章經講記 65

第三十七章

佛問諸沙門：人命在幾間？對曰：在數日間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：在飯食間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸之間。佛言：善哉！子可謂為道者矣。

佛問出家弟子說：「人的壽命到底有多長久？」有人說幾天，也有人說一餐飯的時間，最後有一位說：「在呼吸之間」，這才是最正確的答案，因為人只要一口氣不來，隨時隨地都會死亡；由於生命十分脆弱，所以我們應該把握時間努力修行。很多人認為自己還年輕，等兒女大一點，退休之後再來修行吧！待到年紀大，念佛的時候上氣不接下氣；打坐時腿硬、腳痠、背疼，經行跑香時又太累，於是心想：「這生修不成了，等來生再修吧！」問題是，來生一定生而為人嗎？就算生而為人，會不會又想等到兒女大了、年紀老了，再來修行呢？就這般等待復等待，待到何時呢？

四十二章經講記 66

第三十八章

佛言：弟子去，離吾數千里，憶念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶。

修持佛法，是不是和佛的肉身在一起，並不太重要，重要的是，有沒有隨時憶念佛所說的法，遵守佛所制的戒並如實修行。

有一個故事說：佛陀時代有兩位比丘弟子，從很遠的地方趕回來，想要親近佛陀修學佛法，一路行來，滴水未進，非常口渴，恰巧碰到一缸長滿蟲子的水。其中一位比丘想：「先喝水，保住生命再說。還沒有見佛就死了，多可惜呀！」另一位比丘則堅持不殺生戒，結果渴死在半路上。當這位喝了水的比丘最後走回到佛陀的身邊，見到了佛，佛卻對他說：「另外一位比丘早就來到我面前了。」

這個故事告訴我們：持戒非常重要，寧可持戒而死，也不願破戒而活。

四十二章經講記 67

第三十九章

佛言：人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。

這是說修學佛法的人，對於佛說的每一部經的任何一種法門，都要視為是最好的佛法來看待，不要一邊聽經一邊想還有更好的經，或認為只有這部經最好，其他的都不好；或說只有此一法門最好，其他法門不好。

四十二章經講記 68

第四十章

佛言：人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。惡盡得道也。

拔除愛欲、去除煩惱，須靠我們自己精進修行，只要持之以恆，一點一滴把愛欲之根逐漸拔起，總有一天，可以把煩惱除盡而得道果。

四十二章經講記 69

第四十一章

佛言：諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情欲，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。

修行一定要有堅毅持久的耐心，不受環境影響，只要不斷地修行，總會成道的。就如一頭牛，背負著很重的東西，通過很深的爛泥坑時，即使很疲累了，也不能懈怠，不敢左顧右盼，只是一心想要趕緊走出爛泥坑後，才能休息。如果因為疲累而站著不動，一定越陷越深，終至整個身體都陷下去了。修道的人，也當如此，一直繫念於道，不敢放逸懈怠，便能成道而免於眾苦了。

四十二章經講記 70

第四十二章

佛言：吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。

這章舉了三個例子，將榮華富貴的生活環境及物質享受，比喻為過往雲煙；權位如過客，珍寶如頑石，美服如破布，唯有如此存心，才能放下所有的掛慮，努力修行佛法。

（一九八九年一月十二日至一月十四日講於農禪寺）

四十二章經講記 71

附錄

四十二章經

後漢．迦葉摩騰、竺法蘭譯

第一章

佛言：辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道，行進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢。愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。

第二章

佛言：除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。

四十二章經講記 72

第三章

佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者，殺、盜、婬。口四者，兩舌、惡罵、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡，不信三尊、以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。

第四章

佛言：人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣。有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。

第五章

佛言：人愚吾以為不善，吾以四等慈，護濟之。重以惡來者，吾重以善往。福德之氣，常在此也。害氣重殃，反在于彼。

第六章

有人聞佛道，守大仁慈，以惡來、以善往，故來罵。佛默然，

四十二章經講記 73

不答愍之，癡冥狂愚使然。罵止問曰：子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？曰持歸。今子罵我，我亦不納，子自持歸。禍子身矣，猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。

第七章

佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身。逆風坋人，塵不污彼，還坋于身。賢者不可毀，過必滅己也。

第八章

佛言：夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。質曰：彼福不當減乎？佛言：猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥。彼火如故，福亦如之。

第九章

佛言：飯凡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬，不如飯一斯陀含。

四十二章經講記 74

飯斯陀含千萬，不如飯一阿那含。飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億，不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億，不如以三尊之教，度其一世二親。教千億，不如飯一佛，學願求佛，欲濟眾生也。飯善人，福最深重。凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。

第十章

佛言：天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。

第十一章

有沙門問佛：以何緣得道，奈何知宿命？佛言：道無形，知之無益，要當守志行。譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。

第十二章

佛言：何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？

四十二章經講記 75

忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮于今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。

第十三章

佛言：人懷愛欲不見道。譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者。愛欲交錯，心中為濁，故不見道。水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。心中本有三毒涌沸在內，五蓋覆外，終不見道。要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。

第十四章

佛言：夫為道者，譬如持炬火，入冥室中，其冥即滅，而明猶在。學道見諦，愚癡都滅，得無不見。

第十五章

四十二章經講記 76

佛言：吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。

第十六章

佛言：覩天地念非常，覩山川念非常，覩万物形體豐熾念非常。執心如此，得道疾矣。

第十七章

佛言：一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。

第十八章

佛言：熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。

第十九章

佛言：人隨情欲求華名，譬如燒香。眾人聞其香，然香以熏自燒。

四十二章經講記 77

愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。

第二十章

佛言：財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。

第二十一章

佛言：人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情欲雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。

第二十二章

佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。

第二十三章

佛言：愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，

四十二章經講記 78

必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃。猶愚貪執炬，自燒其手也。

第二十四章

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。天神踰敬佛，因問道意，佛為解釋，即得須陀洹。

第二十五章

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取、不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情欲所惑、不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。

第二十六章

佛告沙門：慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。

四十二章經講記 79

第二十七章

佛告諸沙門：慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰吾為沙門，處于濁世，當如蓮花不為泥所污。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。

第二十八章

佛言：人為道去情欲，當如草見火，火來已卻。道人見愛欲，必當遠之。

第二十九章

佛言：人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息。邪心不止，斷陰何益？斯須即死？佛言：世俗倒見，如斯癡人。

四十二章經講記 80

第三十章

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。佛行道聞之，謂沙門曰：記之！此迦葉佛偈，流在俗間。

第三十一章

佛言：人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。

第三十二章

佛言：人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走。或半道還、或格鬪而死、或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑于流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。

第三十三章

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。

四十二章經講記 81

佛呼沙門問之：汝處于家將阿修為？對曰：恒彈琴。佛言：絃緩何如？曰不鳴矣。絃急何如？曰聲絕矣。急緩得中何如？諸音普悲。佛告沙門：學道猶然，執心調適，道可得矣。

第三十四章

佛言：夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。

第三十五章

佛言：人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。

第三十六章

佛言：夫人離三惡道得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六情完具難。六情已具，生中國難。既處中國，值奉佛道難。既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難。既生菩薩家，以心信三尊值佛世難。

四十二章經講記 82

第三十七章

佛問諸沙門：人命在幾間？對曰：在數日間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：在飯食間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸之間。佛言：善哉！子可謂為道者矣。

第三十八章

佛言：弟子去，離吾數千里，憶念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶。

第三十九章

佛言：人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。

第四十章

佛言：人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。

四十二章經講記 83

惡盡得道也。

第四十一章

佛言：諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情欲，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。

第四十二章

佛言：吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。

■本書終